《五母子经》讲解

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佛经有这么一段,叫做五母子经。在告诉我们无常的道理。似讲述这样道理的经典,很多很多。现在时期的大家,无佛在世亲自传法,而大家又不肯亲自去读佛经,所以就只能仅仅局限在你自己果报上相信的那几个人身上,他们说什么就是什么,他们说到什么范围,大家就局限在什么范围。能破掉还好,破不掉的,就会局限在自己果报上的那点小知见逻辑上,排斥其他,傲慢一切。其实,就算是学佛,你也在你按部就班的,必经的因果戏中,迟早这个状态还是有生有灭的。从能入解脱道的角度来讲,仅仅就是这样,和其他不学佛的世间人,同样也是沉迷在各个果报角度中,同样的各种各样的必有的知见观念,同样也是有生有灭,没什么不同呀。

五母子经:从前有一个小孩,他显现他当下的业果报的状态,是具备宿命通的。各位,我们都读过地藏经或其他经典,都能知道,不同的业因,就有不同的果报。我们的人道的这样的逻辑、知见、生活常识,生活的三纬时间空间,得出的一切科学等等的结论等等,都仅仅是我们人道的这个果报戏中的状态。其他不一样的因,不一样的果报,和我们是不一样的。正因为我们当下卡死在这个果报陷阱中,又无法知其他各道,或者知自己前世后生的一切其他状态,就迷在当下的这些逻辑知见中。对其他状态,采取全面排斥的态度。各位,不一样的呀。不一样的因,必定就是对应着,不一样的果。各个方面都是这样呀。

即使是人和人之间,也是不同。比如说,这个人打篮球很有灵性,那个人在数学方面一说就通,还有人在演戏方面唯妙唯肖,有人善于教育,方法上得心应手…… 如果你让一个演戏特长的人,一定要去钻研数学,他比猪还笨,你能气的鼻子冒烟。各位,所有的一切,都是这个道理,各有各的特长,一切都各有各的相应的因果。即使是那些我们认为最没用的人,他们也是延续他们各自的因因果果。如果你去发现,就能知道,他们照样有其他人所不具备的方面。只不过,他们的前因如此,所以果报上也要显现一个被人忽视、瞧不起、冷淡等等的果报。实际上,各个方面都有各个方面的因果对应呀。

那么,大多数人,都不能知道宿命前世。我们这里的共业就是这样。共同的因,显现为共同果报上的状态,就是这样。但是,并不排除也有其他不同的别的因呀。所以,即使是人,也会有人能知道前世的。但这不是共业,所以很少。另外,除去人道之外,太多的别的共业的果报圈子,他们都有宿命通呀。就好像说,人的共业圈子的人,都能直立行走。而青蛙的共业圈子,都能水陆两栖呼吸而不死。人的果报共业,不是青蛙的果报共业,所以不能两栖。那么,人为什么去羡慕那些知道宿命通的果报共业圈子状态,而不去羡慕青蛙的两栖功能呢?其实道理是完全一样的呀。

五母子经中,佛说的这个小孩,就有这样的果报,知宿命。他有这样的功能。这个功能是果报,和咱们人都能直立行走,能看到物体,能听到声音,能躺着睡觉,能说话等等,其实都是一样的。想想看,别的果报的,都能直立行走吗?都能用眼看到物体,用耳能听到声音,能躺着睡觉,能说话吗?果报不同,表现出来的,满足于这个因果戏的状态就不同,功能就不一样。所谓能知宿命,也是果报上的功能,仅此而已,没什么玄妙神奇的。知道了这个道理,那些天人、仙,腾云驾雾,变化多端等等,都是这个道理。如果迷在这些上面,反而不知道看破一切的真理,那么,你怎么也转不出圈,你怎么也无法超越因果,你怎么也还在六道轮回中。每每生死恐惧,烦恼焦虑之苦呀。

有剃头技术的,和别的特长不同。能钻研数学的,可能语文就乱七八糟。对医学很有造诣的,或许一看到人际交往木讷呆板。各位请仔细思维这些方面,规律就是这样,人道想清楚了,其他各道都是一样的。或者说,仅仅就想明白了人道和其他各道的不同,还是不行。必须要把细节细微处想明白了,才会知道,即使都是人,也是千差万别的不同,千变万化的不同,就该着这样呀。不这样,反而不对了。各位,要好好思维这些呀,一定不能满足于说,哎呀,我知道了,怎么还讲?你差的就是这样,只是你自己不知道罢了。凡是能在这些道理上,反复的思维,不断的融入到每一个生活领域的人,他进步都快,破的都快,深入的更彻底。

反过来,总是漂浮表面,几十年过去了,好像也在学佛,但是却还是老样子,会背的佛经词句倒多了,都是鹦鹉的口头禅,于自己能真正踏实下来的走解脱道,没有多大帮助。

这个小孩就有这样的果报功能,有宿命通。当时,他跟着一个道人学道。有一天,他坐在那里,自己哈哈大笑。道人还以为他笑话老师呢,颇有不悦。小孩说:我不是笑你。我是在笑别的方面。我现在讲给你听。

有一小儿。年始七岁。大好道法。辞母出家。求作沙弥。随大沙门。于山中学道给师所须。诵经行道时无有懈。至年八岁。得慧眼。能通视无极。耳能彻听。天上天下。所为善恶。皆闻知之。身能飞行所在至到。能分一身及人自化无所不作。自知宿命。所从来生及人民。蚑行蠕动之类。所经历善恶之道。皆悉知之先世宿命。

小孩说:我,一身为五个母亲作孩子。我现在用天眼观察,那些母亲现在都在为我的死去而昼夜啼哭感伤,不能自止。我就是因为自己一身,而能愁忧五家,他们愚痴而不知真相,妄自愁哭,而感到好笑,故而发笑。各位,想想看,我们每个人,都希望长寿,希望家人、亲朋等等,不病不死不逆。希望永远都是好的,希望一点自己认为的坏消息也没有。但凡有一点自己认为的坏消息、疾病、死亡等等,愁容满面,痛苦难当。各位,无论你往返于人道多少次,几千万次,次次都是如此,次次都是痛苦不堪。不是这样吗?而且,对于家人,别的人的生死,尚且如此,于自己的生死,更加在意不能释怀。一说到死,或者听到别人死,故人故友或认识的人死去,脑海中就会想起他死的时候是多么痛苦,多么疼痛,多么不舍家人,这个世界,留恋等等,最后还是死去。所以,心中充满恐惧。各位,每一个生生世世,都是如此,你经历了多少世?千万亿世?还是千千万万亿世?每一世,你都要这么经历。

先暂时不说诸法诸相无我。一个所谓的我,错觉颠倒的概念而已。妄想出来的妄念,以为是我,其实没有,根本不是。那是错觉。这个先不讲,就算我们暂时先方便把这个妄当成我,那么,这个所谓的我,也是死不了的呀。就好像是一个人开始在粮食局,他在粮食局的这段因缘因果中,结识了这些人,有着各种各样的恩怨情仇,亲疏远近,善恶顺逆,对错是非等等。在粮食局,就是他的因缘阶段而已。其中所有的一切,无非都是各自的因因果果,每一个过程、细节、经历,该是什么就是什么,因果嘛。这个因缘结束了,他就换了一个单位,比如说,去了锅炉厂。在锅炉厂,他又遇到了新的另一帮因因缘缘的人,照样有各种各样的恩怨情仇,亲疏远近,善恶顺逆,对错是非等等。在锅炉厂,也是他的因缘阶段而已。大的方面,无非缘聚缘散,缘生缘灭。小的方面,细节上来讲,都是各自的如是因,如是果,多大的因,多大的果。任何一个部分,因消耗完了,果就不存在了。在现象上来说,这个缘聚缘散,无缘了,那就要散嘛。不管你和工友之间,还是你和那个人做朋友,一个宿舍,或者你能领一千元的工资等等。缘没有了,尽了,这些现象就不会存在。但是在表象上,可能就会出现好像有矛盾了,误解了,出事故了等等,在大家愁眉不展,烦恼痛苦的时候,其实你不知道,那其实就是满足于缘聚缘散,缘生缘灭的规律的状态呀。很正常的状态呀。但是,众生不懂,看不破。

因为不懂,看不破,就会没完没了的哭诉,哎呀,我命苦呀,不顺呀,老天不公呀等等。哪有那些你认为呢?那就是正常的缘生缘灭而已。各位,如果大家能沉下心,把这个道理真的搞清楚了,所有一切我们认为的顺逆、好坏、善恶等等,其实都是按部就班的戏的过程,一个环节跟着一个环节而已,每一个地方都是正常的。这样,你就看破了。如果真看破了,你对其他众生还是痛苦烦恼,还是看不破的状态,也能看破。他们就该着那样。他们看不破的这个因缘,还在,还有,还没有结束。他们就该这样呀。而且,你还能返观所谓的这个自己。自己的这个能看破,以及能看破而产生的一切知见、观念等等,其实本身还是因缘的显现,还在因缘的圈子中。也是就该着这样。

锅炉厂的因果结束了,因缘尽了。他就会从这个工厂出去,再换别的单位,一直如此不断,没完没了。而因缘尽了,在换的时候,并没有什么都不因为,就那么换了。大多数都是因为这样那样的事,吵架呀,和厂长不合,和工友闹矛盾呀,自己有病了,事故了,或者别的各种各样的原因等等。实际上呢,缘尽了而已。这里缘尽了,下一个别的缘,紧跟着就来了。

拿我们人来讲,乃至一切其他各道众生,全部都在这个道理中。比如说人,此生,我们有这样的因缘,是这样的色身,或男或女,或健康或病殃殃,或美或丑,或聪明或笨蛋,或这个领域突出,或那个方面独到特长等等。因缘上呢,和这些人做眷属,和他她做夫妻,和他她做母子或父子,和他她做爷爷奶奶或孙子孙女,和这个人做邻居,和那个人做仇人,和这个人做情人,有情缘,和那个人做联合伙伴,做这个人的上级,做那个人的部下,喜欢这个人,讨厌那帮人,喜欢这个书,这个法,讨厌排斥那些现象,那些知见文化等等。每一个细节上,该是什么,就是什么,是什么样的因,就是什么样的果报。该多大,就是多大。该多长时间,就是多长时间。无一例外呀。

上述的这些,和比喻的在粮食局的方方面面,有什么不同呢?完全一样呀!这一生,和这些眷属夫妻亲朋等等的因缘尽了,还有那些喜欢这个法,讨厌那个观念等等的因缘尽了。就显现一个死。真的死了吗?换个单位而已呀。再换个单位,你,又变成相应的男身或是女身,相应的健康或是疾病,是高矮胖瘦,是聪明还是愚笨,是这个特长还是那个独特等等。而你另外的因缘,和上一个又不同了。这里,你又有了新的因缘,家庭、组合、事业、单位、眷属、亲朋……

所有的这些新的,又是缘生缘灭,缘聚缘散,乃至于无量的生生世世,只要你的梦不彻底醒来,全部都在这个圈子里转。想想看,哪里是真的死呢?死的是你张三,演员死了吗?演员没死,照样去演下一个李四、王五、赵六呀。而每一个张三、李四等等,各有各的因缘圈子,各有各自的因因果果。而且,表面上看,我们和父母分离了,和爱人眷属离别了,实际上,不管是过去世,还是未来,那是经经常常的在一起呀。只不过,你不知道而已。比方说,此生是母子,母亲特别牵挂疼爱你,那是欠你的债,来还你而已。她不得已的起念揪心牵挂,有这个债,想控制,是控制不了的。我们反复的在说,念头无我。请大家一定要真正明白,真正掌握这个规律之法,用处很大的。是母子的因缘状态尽了,结束了,还是你们彼此之间,可能下一个因缘,就显现为别的因缘了,比如你牵着一个小巴狗,你养的一只小鸟,那就是你上世牵挂你的母亲呀。但是,你们之间,谁也不知道。而且,你们之间显现的因缘因果状态,不是上世的那个情债和牵挂的状态了。

小孩说,我能看到我之前的五个母亲,现在都在为我痛苦痛哭。第一个母亲是这样的,我出生的时候,邻居家的孩子也出生。现在,那个母亲正好看到与我同日生的那个孩子,在街上行走,她就想起了我,所以痛哭。而且一边哭一边说,如果我的孩子也能活着,也和这个孩子一样,也能走路了呀。就这样一边说着,一边自己把自己感动而悲伤的泪如雨下。我为第二母作子时。我短命又早死。这个母亲见到别人喂乳给孩子的时候,她又想起了我,就悲哀哭泣,说道:一看到这样,就想我的儿,当初他是如何的喜欢吃奶,如何的见人就笑等等。我为第三母作子时。我年十岁。复少死。这个母亲,一吃饭就哭,一吃饭就哭,每到吃饭的时候就悲苦悲哭,自己唠叨说,如果我的儿子在,就应该和我一起进食呀,而现在,我儿死了,就可怜我自己独自一人吃饭呀,好可怜呀,我的儿呀,你就忍心抛下我自己一人去了。我为第四母作子时。我薄命先死。与我同时出生的那些孩子娶媳妇,我母一看到这些,就哭个没完,就唠叨,如果我的儿子也活着,也应该娶媳妇了呀。天呐,我造了什么孽啦,你让我儿早早离开呀。她就是这样,每次都是如此,一见到人娶媳妇就哭,一见到娶媳妇就哭。我为第五母作子时。我始年七岁。好道辞家。舍母随师。入山求道。得罗汉道。我母就日日哭着喊着说:我生这么一个儿子,不知随我热炕头,却随师学道。到现在还不知在什么地方,也不知道他饥饱寒温,也不知他是生还是死。老天爷呀,你怎么这么不公平呀。小孩说,我就是看到我的五个母亲,现在都在这样的念我哭我,不知所以然,相对啼哭,不能相止,所以我才发笑。我想到,就是我这样的一身一魄,展转而与五母腹中作子,而那些不明道理,不知真相的人,却被假相所迷惑,而悲哭发狂。所以,我就发笑。

想想看,我们人道的世间人,是不是几乎都是这样?而且,把这些愚痴颠倒当成是美德,当成了善,死死的宣扬执着,绝不看破,绝不放手。如果有人有别的因果因缘,对人离去,也能看的开,也能放的下,他们就认为这个人没心没肺。

这个故事,还是方便教导,它只用于破掉人世间,或者说各道对看不破这些的看破之法。实际上,如果讲述因缘之法,那就不是这么讲了。因果因缘遍在,因果因缘没有角度,先用讲述别人,讲述别的事的方法,使大家知道因果,明白因缘,然后就要清楚,连自己现在能遇到这个因缘因果法,能深信,能知道是怎么回事,这个知道的状态,本身就是因果因缘。因缘遍在,没有对立,没有角度呀。因果遍在,没有角度呀。那么,上述的那五个母亲,各自都痛苦痛哭思念不能放下,他们对这个孩子的情债没了呀。或者说,是情的这个缘,这个因果,没有结束呀。如果尽了,绝对不是这样的状态。所以,在一个必然要如此出现的状态,拿过来,引用一下,用来讲述其中的道理,用它来破掉我们的世间的知见、逻辑、伦理等等的执着。而用它来破,这个方法,这个破,本身就在因果因缘中。

现在我们在学习佛法三法印,这个故事,也在讲述着三法印之无常无我的道理。这个无我的道理,必须要彻底通透因果,才能彻底明白,暂时先不入无我之法,先用这个故事,帮助我们看破无常的道理,就可以了。各位,我们什么不执迷,什么观念、伦理、道德、善恶等等不卡住?包括现在满世界流行的所谓佛教佛法圈子,不告诉人如何看破,如何解脱,反而使大家牢牢的沉迷在果报陷阱中,卡死在当下的知见对错伦理善恶中,这样怎么解脱?什么文化,什么传统,什么弟子规,什么对待人如何善之道等等,都出来了,都打着佛法旗号。佛法如果是这样,那和你每天去搀扶老太太过马路,有什么区别?能解脱吗?反过来讲,佛菩萨,也可能随缘说这样的世间善法,但是,绝不执迷,他只是说,随缘引导,但是绝对不会让大家死缠在这些当中,拔不出来。

沉迷在一切善恶对错,或是角度果报陷阱中的一切知见,永远在对立,永远在陷阱,不可能看破,不可能超越,不可能解脱!我们现在很明确的告诉大家,什么是解脱道,远离一切非解脱道,远离一切迷惑陷阱,迷魂烟雾等等,就是为了将来,不再迷于一切现象。一切现在出现的弟子规、善法世间、文化礼仪等等,都没有什么错误,都是因缘,必经之相,谈什么对错?迷什么好坏正邪?一切都是正常的。一切都是虚妄的。一切都是无分别的同一个真心根本。这样,才可以如此呀。但是,如果不是这样,你将总是缠绕在果报上的角度陷阱,这一世出不去,下一世还出不去,还是不断的纠缠计较,没完没了。走不上解脱道的呀。